كان التصوف في القرنين الثالث والرابع علمًا للأخلاق الدينية أساسًا، فقد كانت هذه السمة أحد سمات التطور الذى أصاب الطريق الصوفى فى هذه الفترة (راجع: @الطريق الصوفى فى القرنين الثالث والرابع).
وكان للأساس الأخلاقى لطريق الصوفى حديثه الخاص به (راجع: @الطريق الصوفى - أساسه الأخلاقى@).
ومن الطبيعي أن ترتبط الناحية الأخلاقية للتصوف لهذا العهد بالكلام في النفس الإنسانية وتصنيف قواها، وبيان آفاتها وأمراضها وطريق الخلاص عنها.
ولذلك يمكن القول –أيضًا- بأن التصوف آنذاك كان مطبوعًا بطابع سيكولوجي إلى جانب الطابع الأخلاقي.
وإن شئت قلت: إن مبحث الأخلاق عند الصوفية وقتئذ كان قائمًا على أساس تحليل النفس الإنسانية لمعرفة أخلاقها الذميمة، والتكمل الخلقي عندهم يكون بإحلال الأخلاق المحمودة عندهم محل الأخلاق الذميمة.
يقول القشيري في رسالته: «وإنما أرادوا -أي الصوفية- بالنفس ما كان مَعْلُولًا من أوصاف العبد، ومذمومًا من أخلاقه وأفعاله. ثم إن المَعْلُولَاتِ من أوصاف العبد على ضربين، أحدهما: يكون كسبًا له كمعاصيه ومخالفته. والثاني: أخلاقه الدنيئة –الفطرية- فهي في أنفسها مذمومة، فإذا عالجها العبد ونازلها تنتفي عنه بمجاهدة تلك الأخلاق»([1]).
وقد بين السهروردي البغدادي في (عوارف المعارف) ذلك الارتباط الوثيق بين علم الأخلاق وعلم النفس عند الصوفية، فيقول: «إن الصوفية رُزِقُوا سائر العلوم التي أشار إليها المتقدمون. ومن أعز علومهم علم النفس ومعرفتها، ومعرفة أخلاقها»([2]). ويقول الطوسي في (اللمع): «وللصوفية –أيضًا- تخصيص في معرفة النفس وأماراتها، وخواطرها، ودقائق الرياء، والشهوة الخفية، والشرك الخفي»([3]). ويقول الكلاباذي في (التعرف): «فأول ما يلزمه -أي يَلْزَمُ السالك لطريق الله- علم آفات النفس، ومعرفتها، ورياضاتها، وتهذيب أخلاقها»([4]).
فأنت ترى من كل هذه الشواهد الارتباط الوثيق بين التصوف كعلم للأخلاق وعلم النفس، فكان المتقدمون من الصوفية يجعلون علم النفس مندرجًا تحت الأخلاق أو التصوف، وإن شئت قلت: كان علم النفس عندهم علمًا غَائِيًّا يهدف إلى غاية أخلاقية هي تهذيب النفس بتعويدها الفضائل الأخلاقية على اختلافها. فلم يكن علم النفس عندهم إذًا مستقلًا أو موضوعيًّا كما هو شأنه في العصر الحاضر.
والكلام في الأخلاق ومعانيها كالمجاهدة، والتوبة، والصبر، والرضا، والتوكل، والتقوى، والخوف، والرجاء، والمحبة، والذكر وغير ذلك، والنفس وعللها، والسلوك وآدابه ومراحله؛ حظمشترك بين القرنين الثالث والرابع جميعًا، وكتب طبقاتهم حافلة بالشيء الكثير من أقوالهم في ذلك.
الطريق الصوفى وعلم الأخلاق الدينية عند الحارث المحاسبى : ولعل من أوائل من تكلموا في هذه الناحية بشيء من التعمق الحارث بن أسد المحاسبي. وهو أحد الصوفية الذين جمعوا بين العلم، والشريعة، وعلوم الحقائق الصوفية. وهو بصري الأصل مات ببغداد سنة 243هـ([5]). وصفه القشيري بأنه كان عديمالنظر في زمانه علمًا، وورعًا، ومعاملة([6]). ووصفه الشعراني بقوله: «هو من علماء مشائخ القوم بعلوم الظاهر، وعلوم الأصول، وعلوم المعاملات. له التصانيف المشهورة، عديم النظر في زمانه. وهو أستاذ أكثر البغدادين»([7]). وهو مؤسس مدرسة بغداد الصوفية التي انتمى إليها الجنيد المتوفى سنة 298هـ، وأبو حمزة البغدادي المتوفى سنة 289هـ، وأبو الحسن النوري المتوفى سنة 295هـ، والسري السقطي المتوفى سنة 253هـ، وغيرهم.
وقد سمي المحاسبي بهذا الاسم لمحاسبته لنفسه. وله عدة رسائل في التصوف تدور حول تحليل الحياة الروحية([8])، وإخضاع الأعمال والأفكار للنقد والاختيار لمعرفة مدى صدقها، ومراعاتها لحقوق الله. وهذا هو هدفه من كتابه (الرعاية لحقوق الله) الذي يصفه ماسينيون بأنه أجمل كتاب في حياة الباطن أخرجه الإسلام([9]).
وينحو المحاسبي في تصوفه إلى التحليل المنطقي، يدلنا على ذلك قوله: «المحاسبة والموازنة في أربعة مواطن: فيما بين الإيمان والكفر، وفيما بين الصدق والكذب، وبين التوحيد والشرك، وبين الإخلاص والرياء»([10]). وقوله في تحليل معاني الحزن: «الحزن على وجوه: حزن على فَقْدِ أمر يحب –الإنسان- وجوده، وحزن مخافة أمر مستقبل، وحزنلما أحب من الظفر بأمر فيتأخر عن مراده، وحزن يتذكر من نفسه مخالفات الحق، فيحزن له»([11]).
وهذا التقسيم للحزن يعتمد ولا شك على منهج الاستبطان (introspection) للنفس الإنسانية، ووصف أحوالها الشعورية.
وللمحاسبي كلام في مقامات الطريق إلى الله وأحواله، فيه عمق التحليل، فمن ذلك ما رواه العطار في تذكرة الأولياء:«أساس العبادة الورع، وأساس الورع التقوى، وأساس التقوى محاسبة النفس، وأساس المحاسبة الخوف والرجاء، والخوف والرجاء يرجعان إلى العلم بالوعد والوعيد، وفهم الوعد والوعيد يرجع إلى تَذَكُّرِ الجزاء، وتَذَكُّرُ الجزاء يرجع إلى الفكر والاعتبار»([12]).
وهكذا يُشِيدُ المحاسبي بالعقل من حيث إنه قادر على إدراك حكمة الأوامر والنواهي، ولكن لابد أن يقترن هذا العقل بالتخلق، وهذا –فيما يبدو- معنى قوله: «لكل شيء جوهر، وجوهر الإنسان العقل، وجوهر العقل الصبر»([13]).
ويفرق المحاسبي –أيضًا- بين العلم النظري بالإيمان، والعلم به مع العمل، كما يفرق بين العمل الظاهر بحركات الجوارح وعمل القلوب، قائلًا: «العمل بحركات القلوب في مطالعات الغيوب أشرف من العمل بحركات الجوارح»([14]).
وقد كان لكلام المحاسبي في النفس، والسلوك ومقاماته وأحواله أثر على من جاء بعده من الصوفية كالغزالي الذي أفاد من كتابه (الرعاية) عند كتابة (الإحياء)، وكالشاذلية الذين نصحوا مريديهم بقراءة (الرعاية)، ولَخَصَهُ أحد شيوخهم، وهو عز الدين المقدسي([15]).
الطريق الصوفى وعلم الأخلاق الدينية عند السرى السقطى:ومن الصوفية الذين غلب عليهم الكلام في الأخلاق، والنفس، وآداب السلوك –أيضًا- السري السقطي. وكان تلميذًا لمعروف الكرخي، وهو «أول من تكلم ببغداد في لسان التوحيد وحقائق الأحوال»([16]). وهو إمام البغداديين توفى سنة 257هـ. ومن أقواله في السلوك وتربية النفس: «أقوى القوة أن تغلب نفسك، ومن عجز عن أدب نفسه، كان أدب غيره أعجز»([17]).
وكان يقول –أيضًا-: «ما رأيت شيئًا أَحْبِطَ للأعمال، ولا أَفْسَدَ للقلوب، ولا أَسْرَعَ في هلاك العبد، ولا أَدْومَ للأحزان، ولا أَقْرَبَ للمقت، ولا أَلْزَمَ لمحبة الرياء والعجب؛ من قلة معرفة العبد لنفسه، ونظره في عيوب الناس»([18]).
ومن شعره الذي يصور فيه أحوال سلوكه:
|
لا في النهار ولا في الليل لي فرح |
* |
فما أبالي أَطَالَ اللَّيْلُ أَمْ قَصُرَا |
|
لأنني طول ليلي هائم دنف |
* |
وبالنهار أقاسي الهم والفكرا([19]) |
ومن أقواله في التخلق: «أربع من أخلاق الأبدال: استقصاء الورع، وتصحيح الإرادة، وسلامة الصدر للخلق، والنصيحة لهم»([20]). وقوله: «خمسة أشياء لا يسكن في القلب معها غيرها: الخوف من الله وحده، والرجاء لله وحده، والحب لله وحده، والأنس لله وحده»([21]).
ويعتبر السري السقطي صاحب مدرسة في التصوف، وكان له تلاميذ حَمَلُوا مذاهب صوفية البغداديين إلى مواطن كثيرة من العالم الإسلامي، فحملها موسى الأنصاري المتوفى سنة 320هـ إلى خراسان، وحملها أبو علي الروذباري المتوفى بالفسطاط سنة 322هـ إلى مصر([22])، وحملها أبو زيد الآدمي المتوفى سنة 341هـ إلى جزيرة العرب.
الطريق الصوفى وعلم الأخلاق الدينية عند الخراز والتسترى: ويعتبر أبو سعيد الخراز من الصوفية المَعْنِيِنَ بالكلام في مقامات الطريق إلى الله وأحواله، ويتجلى لنا هذا بوضوح من كتابه (الطريق إلى الله) أو كتاب (الصدق) ([23])الذي عرض فيه لمقامات الإخلاص، والصبر، والورع، والزهد، والتوكل، والخوف، والحياء، والشكر، والرضا، والشوق، والأنس. وقد توفى سنة 279هـ.
ومنهم –أيضًا- سهل التستري المتوفى سنة 293([24])، الذي وصفه السلمي بأنه: «أحد أئمة القوم، وعلمائهم، والمتكلمين في علوم الرياضيات، والإخلاص، وعيوب الأفعال»([25]).
والواقع أن القرنين الثالث والرابع قد شَهِدَا وضع قواعد السلوك الصوفي، على نحو ما يشير إليه نيكولسون بقوله: «أما تقعيد القواعد، وتنظيم رسوم الطريق الصوفي، فإنك تَلْمَحُهُمَا واضحين كل الوضوح في أقوال مشائخ ذلك العصر أينما قَرَأْتَهَا. فإنهم قَسَّمُوا الطريق إلى سلسلة من المراحل، بل مَيَّزُوا بين أنواع مختلفة من الطرق. يقول يحيى بن معاذ الرازي المتوفى سنة 358هـ: «إذا رأيت الرجل يعمل الطيبات، فاعلم أن طريقه التقوى. وإذا رأيته يُحَدِّثُ بآيات الله، فاعلم أنه على طريق الأبدال –الأولياء-. وإذا رأيته يُحَدِّثُ بآلاء الله، فاعلم أنه على طريق المحبين. وإذا رأيته عاكفًا على ذكر الله، فاعلم أنه على طريق العارفين»([26]).
المرجع : مدخل إلى التصوف الإسلامي، د. أبوالوفا الغنيمي التفتازاني، القاهرة: مكتبة الثقافة للطباعة والنشر، ط 2، 1976م، (ص 123-128).
([5]) طبقات السلمي: ص56. وقد كتب عنه الأستاذ عبد الحليم محمود دراسة باللغة الفرنسية كانت موضوعًا لدرجة الدكتوراه من جامعة باريس، ونشرت سنة 1940م.
