قدم الأستاذ الدكتور عبد الحليم محمود نقدا علميا رصينا لمنهج المستشرقين فى دراسة التصوف الإسلامي، والذي يقوم على البحث في مصادر التصوف الإسلامي، والتأثير والتأثر، ويرى الدكتور عبد الحليم محمود أن هذا الطرح هو طرح خطأ، ويبتعد بالتصوف عن حقيقته ومصدره الأصلي.

يقول الأستاذ الدكتور عبد الحليم محمود رحمه الله : ((إني لم أتحدث عن وسط أبي الحسن (يعني الشاذلي) وبيئته الاجتماعية، ولم أتحدث عن شيوخه الذين يكثر بعض المؤرخين من ذكرهم، اللهم إلا عن الولي الكبير سيدي عبد السلام بن مشيش.

وإذا كنت لم أتحدث عن الوسط ولا عن الشيوخ، فإنما فعلت ذلك متعمدًا إنني فعلته عن مبدإ وعن رأي قد ترويت فيه وتأملته.

إنني أرى في صراحة أن هؤلاء الذين يكتبون عن الصوفية فيتحدثون عن الوسط والبيئة، وعن الأساتذة والشيوخ ليقولوا بعد ذلك أن الصوفي تأثر وقلد وأخذ، وأن فكرته هذه يدين فيها لفلان، وفكرته تلك يدين فيها للوسط الفلاني، إن هؤلاء الذين يدينون بالآلية في الفكر الصوفي، أو بأن الصوفي مرآة تعكس صور المجتمع والمربين، وتنعكس فيها أفكار المجتمع والشيوخ، ويأخذون في تحليل آراء الصوفي وتفصيلها وتشريحها من أجل أن يعزوا كل فكرة إلى مصدر يختلف عن مصدر الفكرة الأخرى للصوفي نفسه. إن هؤلاء الذين يصنعون ذلك مخطئون.

فالصوفي لا يكون صوفيًا بالقراءة، أو الدراسة والبحث، حتى ولو كانت هذه القراءة والدراسة في الكتب الصوفية نفسها وفي المجال الصوفي خاصة، وقد يكون شخص من أعلم الناس بهذه الكتب، درسها دراسة باحث متأمل، وعرف قديمها وحديثها، وميز بين الزائف منها والصحيح وصنفها زمنًا وميزها أمكنة، وهو مع ذلك لا سهم له، في قليل ولا في كثير، في المجالات الصوفية.

ولقد درس الإمام الغزالي كتب الصوفية المحققين، درسها دراسة تعمق وتأمل، لقد درس كتب الحارث المحاسبي، وكتب أبي طالب المكي، وما روي عن الجنيد، وعن الشبلي، وغيرهم، ثم اعترف بأن ذلك لم يجعله صوفيًّا، ولو اقتصر على القراءة، مهما كانت عميقة، لما كان له في التصوف نصيب. ليس قراءة كتب الصوفية سلمًا يرقى به الإنسان في معارج القدس.

وابن سينا درس التصوف في كتبه الأصلية، وخالط الصوفية وتحدث إليهم وكتب في التصوف فصولًا توج بها كتابه الذي كان يعتز به وهو كتاب الإشارات والتنبيهات... ومع ذلك فإن ابن سينا لم يصر بذلك صوفيًّا ولم تجعله دراسته للتصوف وكتابته عنه في عداد الصوفية.

ثم إنه قد يكون الصوفي أميًّا لم يقرأ فلسفة ولم يجهد نفسه في بحث.

والحديث إذن عن المصادر والبيئة والأساتذة والتقليد والتأثر... في مجال التصوف إنما يقوم على أساس فاسد، وكل من ينهج هذا المنهج من الكُتّاب عن التصوف إنما يسير في طريق زائف، ويقف فوق جدار منقض، ويعتمد على أسس تنقضها حياة الغزالي، وحياة ابن سينا، وحياة الخواص، وحياة العشرات غير هؤلاء.

هذا الطريق الزائف سار فيه المستشرقون، وحاولوا ما استطاعوا أن يقفوا بكل فكرة في الجو الصوفي عند مصدر أجنبي، وأن يجدوا في تراث كل صوفي مسلم ألوانًا من أفكار سابقة من الزمن مختلفة أو متحدة في البيئة سار المستشرقون في هذا الطريق الضال فضلوا وأضلوا.

لقد ضلوا ولم يتأت لهم- بعد أكثر من قرن ونصف- أن يصلوا إلى نتائج موحدة، أو يقينية، أو شبه يقينية، بل لقد ظهروا بمظهر لا يغبطون عليه، وذلك أن الكثير منهم كان يرى الرأي اليوم، يؤيده بما شاء من كل شاردة وواردة، ويتلقف من أجله كل خبر ورواية، ويخرجه للناس على أنه الحق الذي لا مراء فيه، ثم ينقضه هو نفسه من الغد، فيخرج برأي آخر مغاير، يؤيده بما شاء من كل شاردة وواردة، ويتلقف من أجله كل خبر ورواية.

لقد فعل ذلك المستشرق «ثولك» فأعلن مجوسية التصوف الإسلامي، ثم عدل عن ذلك وأعلن إسلاميته.

وفعل ذلك «نيكولسن» فأعلن أفلاطونية التصوف الإسلامي ثم أعلن إسلاميته في جوهره...

وأخذ المستشرقون يتحدثون عن مشكلة وهمية هي مشكلة مصادر التصوف ولا يزالون مختلفين.

وجارى الشرقيون المستشرقين في الحديث عن مصادر التصوف، وكما اختلف المستشرقون فقد اختلف الشرقيون، ولا يزالون مختلفين.

وسيستمر الخلاف؛ لأن النقاش إنما هو عن مشكلة وهمية، وسيستمر الخلاف؛ لأن وضع المشكلة خطأ.

إنهم يتحدثون عن مصادر ثقافية على اعتبار أن التصوف ثمرة ثقافة كسبية، وما دام ثمرة ثقافة كسبية فإنه إذن يتأثر بالوسيلة التي أدت إليه، أي بالثقافة الكسبية التي كان ثمرة لها.

ولكن التصوف ليس ثمرة لثقافة كسبية، إن الوسيلة إليه ليست هي الثقافة، ولكن الوسيلة إليه إنما هي العمل، إن الطريق إليه إنما هو السلوك.

والمعرفة الناشئة عن العمل والسلوك هي إلهاما، وهي كشف، وهي ملأ أعلى انعكس على البصيرة المجلوة فتذوقه الشخص حالًا، وأحس به ذوقًا، وأدركه إلهامًا وكشفًا.

فهل يتأتى والحالة هذه أن نتحدث عن مجوسية التصوف الإسلامي، أو عن أفلاطونيته، أو فارسيته، أو هنديته؟

سار المستشرقون في طريق خطأ، وجاراهم الشرقيون فضلوا بضلالهم، بيد أن المؤسف هو أن الناس ألفوا الحديث عما سماه المستشرقون مصادر التصوف الإسلامي، وشارك في الحديث عنها القارئون والسامعون، وهكذا لبس الوهم صورة الجد، واتخذ الزائف مظهر الصحيح، وكان نقاش، وكان جدل، وما زال النقاش وما زال الجدل وسيستمر ذلك إلى أن يصحح الوضع.

وتصحيح الوضع إنما هو بحذف الوهم الذي اتخذ صورة الجد، وبحذف الزائف الذي لبس مظهر الصحيح؛ أي بحذف ما يعبرون عنه بمشكلة «مصادر التصوف».

أما الدكتور عبد الرحمن بدوي فيرى أن التصوف نشأ إسلاميًا خالصًا، ولكنه في تطوره تأثر بعوامل خارجية، وقد تناول موقف المستشرقين من مصادر التصوف الإسلامى تناولا مستفيضا نعرض له فيما يلي:

  فيذهب د. بدوي إلى أننا ينبغي أن نستنتج من كل ما ذهب إليه بعض الباحثين من تأثر التصوف الإسلامي في نشأته بعوامل أجنبية أن هذه الأراء التي قيلت في هذا الصدد غير وجيهة، ولم تثبتها الوثائق الكثيرة والنصوص التي نشرت أو عرفت .

ولهذا بدأت موجة القول بتأثر التصوف الاسلامي في نشأته بعوامل أجنبية تنحسر من بعد سنة۱۹۲۰ فحتى الذين قالوا بذلك، ما لبث بعضهم أن عدل عن رأيه:

1- فرينولد. نيكلسون، وهو من أكبر الباحثين في التصوف وله على دراسة التصوف الإسلامي فضل عظيم لا يزيد عليه إلا فضل لوي ماسينيون- بعد أن ذهب في البحث الذي كتبه عن «أصل التصوف وتطوره»(1) سنة۱۹۰٦إلى تأثر التصوف الاسلامي في نشلأته بالثقافة الهلينية، وخصوصًا الافلاطونية المحدثة، وكتابات ديونسيوس الأريوفاغي المنحولة والصابئة  المندائية وبالسريان وببعض المذاهب الهندية، وقال: «اننا إذا نظرنا إلى الظروف التاريخية التي أحاطت بنشأة التصوف بمعناه الدقيق، استحال علينا أن نرد أصله إلى عامل هندي أو فارسي، ولزم أن نعتبره وليدًا لاتحاد الفكر اليوناني والديانات الشرقية، أو بمعنى أدق وليد اتحاد الفلسفة الأفلاطونية الحديثة والديانة المسيحية والمذهب الغنوصي. نعم! من المحتمل أن يكون اثنان على الأقل من هذه المصادر الثلاثة قد تأثرا بأفكار فارسية أو هندية، ولكن هذه مسألة لم يصل فيها البحث العلمي، ولن يصل، إلى نتيجة حاسمة لتشعب نواحيها. أما الأثر المباشر الذي وصل إلى التصوف من ناحية الهند فقد كان، لا شك، كبيرًا، ولكنه أتى متأخرًا. وإذا قيس بما في التصوف من أثر للفكر والسرياني، عد في المنزلة الثانية» (ص ۱۸من ترجمة عفيفي المذكورة) .

نقول إنه إذا كان نيكلسون قد قرر هذا في سنة ۱۹۰٦م، فإنه جاء في مقاله بـ«دائرة معارف الدين والأخلاق» (ط سنة ۱۹۲۱ ط۲ سنة ۱۹۳٤ المجلد۱۲ص ۱۰-۱۷) فخفف من حدة هذه التوكيدات القاطعة وإن لم ينكرها صراحة فقال عن الصوفية: «لا نفترض أنهم لم يتأثروا إطلاقًا بأفكار غير صوفية عندما نعرض للبحث في كيفية انتقالهم من دور الزهد إلى دور التصوف الذي ظهرت فيه وحدة الوجود، فإن أثر السميحية والفلسفة الأفلاطونية الحديثة والفلسفة البوذية عامل لا سبيل إلى إنكاره في تكوين التصوف الإسلامي، وقد كانت هذه المذاهب والفلسفات متغلغلة في الأوساط التي عاش فيها الصوفية، فلم يكن بد من أن تترك طابعها في مذاهبهم، ولدينا أدلة كافية توضح أثرها في التصوف ومكانتها منه، ولو أن المادة التي بين أيدينا لا تمكن من تتبع أثرها بالتفصيل. وبالجملة، يمكن القول بأن التصوف في القرن الثالث –شأنه في ذلك شأن التصوف في أي عصر من عصوره –ظهر نتيجة لعوامل مختلفة أحدثت أثرها فيه مجتمعة –أعني بهذه العوامل: البحوث النظرية في معنى التوحيد الإسلامي، والزهد والتصوف المسيحيين، ومذهب الغنوصية والفلسفة اليونانية والهندية».

وبعد هذا التراجع الخفيف وعلى استحياء يقول مباشرة: «وقد عولجت مسألة نشأة التصوف في الإسلام معالجة خاطئة إلى عهد قريب جدًا. فقد ذهب كثير من أوائل الباحثين في هذا الموضوع إلى القول بأن هذه الحركة العظيمة، التي استمدت حياتها وقوتها من جميع الطبقات والشعوب التي تألفت منها الإمبراطورية الإسلامية، يمكن تفسير نشأتها تفسيرًا علميًا دقيقًا بإرجاعها إلى أصل واحد كالفيدانتا الهندية أو الفلسفة الأفلاطونية الحديثة، أي بوضع فروض أكثر ما يقال فيها إنها تفسر جانبًا من الحقيقة، لا الحقيقة بأكملها، وذلك كقولهم بأن التصوف كان رد فعل للعقل الآري ضد دين سامي فرض عليه فرضًا. وإنني أرى الآن أننا بدلاً من أن ندرس العوامل المختلفة التي ساعدت –مجتمعة- على تشكيل المذهب الصوفي، وأن نضع كلاً من هذه العوامل في موضعه اللائق به وندرس الصلة بينها، ثم نميز –قدر المستطاع- ما كان لكل منها من أثر. فإن هذه العوامل في جملتها تكون الظروف التي نشأ فيها التصوف وترعرع، سواء في ذلك العوامل السياسية أو الاجتماعية أو العقلية، كالاضطرابات والفتن الداخلية الدامية في عصر بني أمية، وموجات الشك والتعصب العقلي التي طغت على المسلمين في العصر العباسي الأول، وكالتطاحن المر بين أصحاب المقالات والفرق، أو الجمود على مذهب أهل السنة من جانب العلماء».

***

۲- ثم جاء الأستاذ لويس ماسينيون، أعظم باحث في التصوف الإسلامي على الإطلاق، فخطا خطوة واسعة جدًا وجهت الدراسات توجيهًا جديدًا تمامًا. فقرر بعد دراسته المحكمة الدقيقة لما قيل من آراء في تأثر نشأة التصوف الإسلامي بعوامل اأجنبية أن هذه الدراسة الطويلة «تمكن من أن نؤكد أن التصوف الإسلامي، في أصله وتطوره، صدر عن إدامة تلاوة القرآن والتأمل فيه وممارسته. لقد قام التصوف الإسلامي على أساس التلاوة المستمرة والقراءة الشاملة لهذا النص المعتبر مقدسًا، ومنه استمد خصائصه المميزة: التلاوة المشتركة وبصوت مرتفع (الذكر، رفع الصوت)، وإقامة «مجالس الذكر المنتظمة، التي فيها تتلى آيات من القرأن، وموضوعات للتأمل مناسبة منظومة ومنثورة(2)».

وفي مقاله عن «التصوف» في «دائرة المعارف الإسلامية» (جـ ٤ ص ۷۱۸-۷۱۹) الذي ظهر سنة ۱۹۲۹قال في هذا الصدد: «إن الدراسة النقدية لمصادر التصوف لم تتم بعد. والباحثون في الإسلاميات، وقد أدهشهم الافتراق العقيدي العميق الذي يفصل وحدة الوجود الحالية في التصوف عن العقيدة السنية الدقيقة، ظنوا أن في وسعهم تصور التصوف على أنه مذهب مستورد من الخارج، نشأ عن الرهبانية السريانية (مركس merx)، أو الأفلاطونية المحدثة اليونانية، أو المزدكية الفارسية، أو مذهب الفيدانتا الهندوكي (جونز). وقد بين نيكلسون أن افتراض كون التصوف مستعارًا من الخارج، هو افتراض لا يمكن قبوله في صورته المبسطة هذه، ذلك أنه منذ بداية الإسلام يمكن مشاهدة أن تكوين الآراء الخاصة بالصوفية المسلمين قد تم من الداخل، خلال التلاوة المتواصلة المتأملة للقرآن والحديث، وتحت تأثير الأزمات الاجتماعية أو الفردية، في داخل المجتمع الإسلامي نفسه. لكن إذا كانت البنية الأولى للتصوف إسلامية، وعربية بوجه خاص، فإنه ليس من غير المفيد تحديد العناصر التزويقية الأجنبية التي استطاعت الالتصاق به والانتشار فيه؛ وهكذا أمكن العثور أخيرًا على عدة عناصر تقووية مستمدة من الرهبانية المسيحية (أسين بلاثيوس، فنسنك، تور أندريه)وكثير من المصطلحات الفلسفية الهلينية المترجمة عن السريانية؛ والنظائر الإيرانية (التي افترضها بلوشية Blochet) لم تفحص أبدًا؛ أما العناصر السنسكرتية (رأي هورتن) فإن قليلاً من الحجج قد أضيفت إلى الافتراضات القديمة للتناظر التي قالبها البيروني ودارا شكوه عن النظائر بين الأوبنشاد أو اليوجا سوترا وبين عقائد الصوفية الأوائل؛ وفي مقابل ذلك فإنه من المحتمل أن تبين الدراسة النقدية للعمليات المادية لإيقاع الذكر عند الطرق الصوفية الحديثة –عن نفوذ بعض طرائق الزهد الهندوكية».

ومحصل هذا الكلام ما يلي:

۱- أن التصوف الإسلامي نشأ من التأمل المتواصل للقرآن والأحاديث النبوية وهكذا تكون نشأته إسلامية خالصة ومن داخل الإسلام نفسه.

۲- أنه مع تطور التصوف والاتصال بالأفكار الأجنبية انضافت إلى التصوف الأول قسمات من أصول أجنبية كانت بمثابة زخارف وتنويعات.

۳- وأنه إلى جانب اأصول الإسلامية العقائدية (القرآن والحديث) أثر في إيجاد النزعات الصوفية عوامل اجتماعية أو فردية، من أزمات سياسية أو أزمات نفسية.

٤- أن أبرز هذه السمات الأجنبية الأصل هي تلك المستمدة من التراث الفلسفي اليوناني، ومعظمها مصطلحات، ثم من الرهبانية المسيحية وهي مجرد عادات في التقوى؛ أما النظائر الإيرانية فلا تزال بمعزل عن كل دليل؛ أما النظائر الهندية التي قال بها البيروني ودارا شكوه فلا تتجاوز نطاق المشابه العامة وليس ثمة دلائل على وقوع تأثير فيما يتعلق بها. ويفصل ماسينيون هذه المعاني في الفصل الثالث من كتابه «بحث في نشأة المصطلح الفني للتصوف الإسلامي» (طـ 1 سنة 1922، طـ ۲سنة 1954 ص 104- 136) فيبين أن خصائص التصوف الإسلامي نجدها في مجملها في القرآن:

إذ فيه نجد الأصل في الرموز النموذجية في التصوف الإسلامي:

۱- النار والنور للدلالة على الله: ﴿فَلَمَّا قَضَى مُوسَى الأَجَلَ وَسَارَ بِأَهْلِهِ آَنَسَ مِنْ جَانِبِ الطُّورِ نَارًا قَالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آَنَسْتُ نَارًا لَعَلِّي آَتِيكُمْ مِنْهَا بِخَبَرٍ أَوْ جَذْوَةٍ مِنَ النَّارِ لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ (29) فَلَمَّا أَتَاهَا نُودِيَ مِنْ شَاطِئِ الوَادِ الأَيْمَنِ فِي البُقْعَةِ المُبَارَكَةِ مِنَ الشَّجَرَةِ أَنْ يَا مُوسَى إِنِّي أَنَا اللهُ رَبُّ العَالَمِينَ﴾[القصص:29-30]؛ ﴿اللهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ﴾[النور:35]

۲- حجب النور والظلمة: ﴿وَقَالُوا قُلُوبُنَا فِي أَكِنَّةٍ مِمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ وَفِي آَذَانِنَا وَقْرٌ وَمِنْ بَيْنِنَا وَبَيْنِكَ حِجَابٌ فَاعْمَلْ إِنَّنَا عَامِلُونَ﴾ [فصِّلت:5]

۳- الطائر رمزًا للبعث (أو بالأحرى للخلود)، بعث الروح: ﴿وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي المَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلَى كُلِّ جَبَلٍ مِنْهُنَّ جُزْءًا ثُمَّ ادْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْيًا﴾ [البقرة:260]، ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللهِ﴾ [آل عمران:49]، ﴿أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَنُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ﴾ [الملك:19].

٤- ماء السماء: ﴿وَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً مُبَارَكًا﴾ [ق:9]

٥- الشجرة رمزًا للإنسان ومصيره: ﴿فَلَمَّا أَتَاهَا نُودِيَ مِنْ شَاطِئِ الوَادِ الأَيْمَنِ فِي البُقْعَةِ المُبَارَكَةِ مِنَ الشَّجَرَةِ﴾ [القصص:30]؛ ﴿أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ﴾ [إبراهيم:24]؛ ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الأَخْضَرِ نَارًا فَإِذَا أَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ﴾ [يس:80]

٦- الكأس، الشراب، السلام (36: 51) بوصفها رموزًا لمرسم تولية الأولياء المقربين في الجنة: ﴿يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ (17) بِأَكْوَابٍ وَأَبَارِيقَ وَكَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ﴾ [الواقعة:17-18]؛ ﴿لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا تَأْثِيمًا (25) إِلَّا قِيلًا سَلَامًا سَلَامًا﴾ [الواقعة:25-26]؛ ﴿وَسَقَاهُمْ رَبُّهُمْ شَرَابًا طَهُورًا﴾ [الإنسان:21]

۷- الطريق في الجبل: ﴿وَمِنَ الجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا وَغَرَابِيبُ سُودٌ﴾ [فاطر:27]. والغريب هو الشديد السواد.

***

 ثم يأتي في الفصل الرابع من الكتاب نفسه ص (۱٤۰-۱٤۲) فيبين الآيات التي تتعلق بالتصوف ويرتبها داخل ثلاثة موضوعات=.

أ) آيات تتعلق بالسلوك الصوفي:

-﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَنْ كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ﴾ [ق:37]

-﴿أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى تَقْوَى مِنَ اللهِ وَرِضْوَانٍ خَيْرٌ أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى شَفَا جُرُفٍ هَارٍ فَانْهَارَ بِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ﴾ [التوبة:109].

-﴿إِنَّمَا مَثَلُ الحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الأَرْضِ مِمَّا يَأْكُلُ النَّاسُ وَالأَنْعَامُ حَتَّى إِذَا أَخَذَتِ الأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلًا أَوْ نَهَارًا فَجَعَلْنَاهَا حَصِيدًا كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالأَمْسِ﴾ [يونس:24]؛ ﴿وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلَ الحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ﴾ [الكهف:45]

-﴿لَنْ يَنَالَ اللهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ﴾ [الحج:37].

-﴿قَوْلٌ مَعْرُوفٌ وَمَغْفِرَةٌ خَيْرٌ مِنْ صَدَقَةٍ يَتْبَعُهَا أَذًى﴾ [البقرة:263]

ب) التمييز بين الأخيار والأشرار:

- اختلاف مصير ذوي القلوب المخلصة والمنافقين:

1- ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُمْ بِالمَنِّ وَالأَذَى كَالَّذِي يُنْفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُ بِاللهِ وَاليَوْمِ الآَخِرِ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ فَأَصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْدًا لَا يَقْدِرُونَ عَلَى شَيْءٍ مِمَّا كَسَبُوا وَاللهُ لَا يَهْدِي القَوْمَ الكَافِرِينَ (264) وَمَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاةِ اللهِ وَتَثْبِيتًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أَصَابَهَا وَابِلٌ فَآَتَتْ أُكُلَهَا ضِعْفَيْنِ فَإِنْ لَمْ يُصِبْهَا وَابِلٌ فَطَلٌّ﴾ [البقرة:264-265].

2- ﴿إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ وَإِنْ تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَيُكَفِّرُ عَنْكُمْ مِنْ سَيِّئَاتِكُمْ وَاللهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ﴾ [البقرة:271].

3- ﴿إِنَّا بَلَوْنَاهُمْ كَمَا بَلَوْنَا أَصْحَابَ الجَنَّةِ إِذْ أَقْسَمُوا لَيَصْرِمُنَّهَا مُصْبِحِينَ﴾ [القلم:17].

- الذين يتوكلون على الله والذين يتوكلون على أنفسهم: ﴿وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلًا رَجُلَيْنِ جَعَلْنَا لِأَحَدِهِمَا جَنَّتَيْنِ مِنْ أَعْنَابٍ وَحَفَفْنَاهُمَا بِنَخْلٍ وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمَا زَرْعًا (32) كِلْتَا الجَنَّتَيْنِ آَتَتْ أُكُلَهَا وَلَمْ تَظْلِمْ مِنْهُ شَيْئًا وَفَجَّرْنَا خِلَالَهُمَا نَهَرًا (33) وَكَانَ لَهُ ثَمَرٌ فَقَالَ لِصَاحِبِهِ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ مَالًا وَأَعَزُّ نَفَرًا (34) وَدَخَلَ جَنَّتَهُ وَهُوَ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ قَالَ مَا أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هَذِهِ أَبَدًا (35) وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِنْ رُدِدْتُ إِلَى رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِنْهَا مُنْقَلَبًا (36) قَالَ لَهُ صَاحِبُهُ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ أَكَفَرْتَ بِالَّذِي خَلَقَكَ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ سَوَّاكَ رَجُلًا (37) لَكِنَّا هُوَ اللهُ رَبِّي وَلَا أُشْرِكُ بِرَبِّي أَحَدًا (38) وَلَوْلَا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ إِنْ تَرَنِ أَنَا أَقَلَّ مِنْكَ مَالًا وَوَلَدًا (39) فَعَسَى رَبِّي أَنْ يُؤْتِيَنِ خَيْرًا مِنْ جَنَّتِكَ وَيُرْسِلَ عَلَيْهَا حُسْبَانًا مِنَ السَّمَاءِ فَتُصْبِحَ صَعِيدًا زَلَقًا (40) أَوْ يُصْبِحَ مَاؤُهَا غَوْرًا فَلَنْ تَسْتَطِيعَ لَهُ طَلَبًا (41) وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ عَلَى مَا أَنْفَقَ فِيهَا وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا وَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُشْرِكْ بِرَبِّي أَحَدًا﴾ [الكهف:32-43].

4- الأخيار مثل الحب الذي ينمو وينتج الكثير: ﴿تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللهِ وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الإِنْجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآَزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الكُفَّارَ وَعَدَ اللهُ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا﴾ [الفتح:29]؛ ﴿مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِئَةُ حَبَّةٍ وَاللهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ وَاللهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾ [البقرة:261]؛ ﴿أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ (24) تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ اللهُ الأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ (25) وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ﴾  [إبراهيم:24-26].

أما الأشرار فهم كالأسرى والصم والبكم: ﴿ضَرَبَ اللهُ مَثَلًا عَبْدًا مَمْلُوكًا لَا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ وَمَنْ رَزَقْنَاهُ مِنَّا رِزْقًا حَسَنًا فَهُوَ يُنْفِقُ مِنْهُ سِرًّا وَجَهْرًا هَلْ يَسْتَوُونَ الحَمْدُ للهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ (75) وَضَرَبَ اللهُ مَثَلًا رَجُلَيْنِ أَحَدُهُمَا أَبْكَمُ لَا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ وَهُوَ كَلٌّ عَلَى مَوْلَاهُ أَيْنَمَا يُوَجِّهْهُ لَا يَأْتِ بِخَيْرٍ هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَمَنْ يَأْمُرُ بِالعَدْلِ وَهُوَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [النحل:75-76]؛ ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ (21) لَا جَرَمَ أَنَّهُمْ فِي الآَخِرَةِ هُمُ الأَخْسَرُونَ (22) إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَأَخْبَتُوا إِلَى رَبِّهِمْ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (23) مَثَلُ الفَرِيقَيْنِ كَالأَعْمَى وَالأَصَمِّ وَالبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا أَفَلَا تَذَكَّرُونَ﴾ [هود:21-24]؛- ﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآَنُ مَاءً حَتَّى إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا وَوَجَدَ اللهَ عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ وَاللهُ سَرِيعُ الحِسَابِ (29) أَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُجِّيٍّ يَغْشَاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَا أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا وَمَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ﴾ [النور:39-40]؛ ﴿مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ وَمَا ظَلَمَهُمُ اللهُ وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ [آل عمران:117]؛ ﴿مَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللهِ أَوْلِيَاءَ كَمَثَلِ العَنْكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَيْتًا وَإِنَّ أَوْهَنَ البُيُوتِ لَبَيْتُ العَنْكَبُوتِ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ﴾ [العنكبوت:41].

وفي يوم الحساب ستقول هذه النفوس الخاوية من أفعال الخير للأبرار: ﴿انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ﴾ [الحديد:13].

وسورة يس تذكر أحزان الرسول الذي لقي العنت من الناس وهو يريد هدايتهم سواء السبيل، ويقول: ﴿يَا حَسْرَةً عَلَى العِبَادِ مَا يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ﴾ [يس:30]؛ ﴿سَلَامٌ قَوْلًا مِنْ رَبٍّ رَحِيمٍ﴾ [يس:58].

جـ) آيات تتعلق بالبعث: الله الذي يحيي الأرض المجدبة بالماء:

- ﴿وَاللهُ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَةً لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ﴾ [النحل:65].

- ﴿وَمِنْ آَيَاتِهِ أَنَّكَ تَرَى الأَرْضَ خَاشِعَةً فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا المَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ إِنَّ الَّذِي أَحْيَاهَا لَمُحْيِي المَوْتَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [فصِّلت:39].

ويحدث النار من الخشب الأخضر: ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الأَخْضَرِ نَارًا فَإِذَا أَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ﴾ [يس:80].

قادر على أن يعيد الأرواح إلى الأجسام كالطير الأليف: ﴿وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي المَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلَى كُلِّ جَبَلٍ مِنْهُنَّ جُزْءًا ثُمَّ ادْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْيًا﴾ [البقرة:260].

وإذ قيل إنهذه الآيات تدعو إلى الزهد أكثر منها إلى التصوف، فهناك آيات أخرى تشير إلى ظواهر اشراقية صوفية، بل ووجدية:

أ) محاسبة النفس: ﴿وَتُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللهُ مُبْدِيهِ﴾ [الأحزاب:37]؛ ﴿أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًا فَآَوَى (6) وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَى (7) وَوَجَدَكَ عَائِلًا فَأَغْنَى (8) فَأَمَّا اليَتِيمَ فَلَا تَقْهَرْ (9) وَأَمَّا السَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ (10) وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ﴾ [الضُّحى:6-11].

ب) أحوال مستورة ومعنى خارق مجهول لبعض الأحداث التي تعرض فجأة للنفس؛ وقد انساق الصوفية الأولون في تأملات غريبة تدور خول اضطراب مريم قل مولد المسيح حين جاءها المخاض فقالت: ﴿يَا لَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هَذَا﴾ [مريم:23].

جـ) الذكر الصريح لمعجزات باطنة للطف الذي منحه بعض الأنبياء: شرح الصدر، والإقراء الخ.

د) الوجد العالي، مثل الإسراء بالنبي صلى الله عليه وسلم إلى المسجد الأقصى، وعروجه حتى قاب قوسين.

وكبار الصوفية المسلمين قد ركزوا تأملاتهم على هذه الموضوعات المستمدة من القرآن، وحاولوا أن يجدوا في نفوسهم ما مر بنفوس الأنبياء من أحوال عالية.

***

ونستطيع نحن أن نضيف إلى عرض ماسينيون هذا ما يلي، تدليلاً على أن الصوفية المسلمين قد استمدوا المعاني الرئيسية من تأمل الآيات القرآنية:

1- فنلاحظ أولاً أن رجلاً كالقشيري حينما يشرح مقامات الصوفية، يبدأ شرحه لكل مقام ببيان الآيات القرآنية التي يستند إليها هذا المقام الصوفي. وإن لم يجد آية صريحة ذكر أحاديث، فذكر آيات قرآنية للأبواب التالية:

التوبة- المجاهدة- التقوى- الخوف- الرجاء- الحزن- الجوع وترك الشهوة- الخشوع والتواضع- مخالفة النفس وذكر عيوبها- الحسد- الغيبة- القناعة- التوكل- الشكر- اليقين- الصبر- المراقبة- الرضا- العبودية- الإرادة- الاستقامة- الإخلاص- الصدق- الحياء- الحرية- الذكر- الفتوة- الفراسة- الخلق- الجود أو السخاء- الغيرة- الولاية- الدعاء- الفقر- الأدب- السفر- الصحبة- التوحيد- أحوال الصوفية عند الخروج من الدنيا (=الموت) – المعرفة بالله – المحبة –الشوق – طاعة المشايخ – السماع – الرؤيا.

وهذه الأبواب تشمل معظم مقامات وموضوعات التصوف. فإن كانت لها أصول أو بذور من آيات القرآن، فهذا دليل على أن تأمل هذه الآيات يمكن أن يتخذ بداية لاستقصاء المعاني الصوفية التي تدور حولها.

وهنا قد يعترض فيقال: إن هذه التبريرات بالآيات لاحقة على آراء الصوفية وليست أصولاً لها، وإن القشيري قد تعمد ابتداء كل باب بأصله من القرآن لأنه قصد من «رسالته» هذه إلى الرد على الفقهاء والمتكلمين الذين هاجموا التصوف بحجة أنه لم يبن على قواعد الإسلام وأنه بدعة لا أصل لها من القرآن والحديث وسلوك الصدر الأول.

لكن هذا الأعتراض يسقط إذا أخذنا بالاعتبارات التالية:

أ) أن التصوف الإسلامي كان تطورًا متصلاً طبيعيًا من حركات الزهد في عهد الرسول وعند الحسن البصري وعبد الواحد بن زيد وإبراهيم بن أدهم ورابعة العدوية، مارين بمعروف الكرخي والحارث المحاسبي وأبي يزيد البسطامي والجنيد والحلاج حتى صوفية القرن الرابع الهجري. وليس من شك في أن ما نجده عند الزهاد الأوائل والحسن البصري وحتى معروف الكرخي (المتوفى سنة 200هـ) من أقوال لا يفترض أكثر من التأمل العميق في بعض آي القرآن، ولا يؤذن بثقافة عميقة واسعة خارجة عن هذا النطاق. ورغم أن بعض الأصول اليونانية (أثولوجيا، بعض نصوص لبرقلس) قد ترجمت في القرن الثالث الهجري، فإنه لا يبدو في أقوال صوفية القرن الثالث، وهو أوج التصوف، أثر لهذه الآراء اليوناينة، وإنما يبدأ تأثيرها منذ القرن الخامس الهجري.

ب) أن قسمات وحدة الوجود التي نجدها عند البسطامي (المتوفى سنة 261هـ) والحلاج (المتوفى سنة 309هـ) ليس فيها من التعمق والتفصيل ما يؤذن بتأثير يتجاوز التأمل المتعمق لآيات القرآن في التوحيد، خصوصًا الآية: ﴿فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللهِ﴾ [البقرة:115].

2- ونلاحظ ثانيًا أن حياة النبي الباطنة، خصوصًا قبل البعثة، كانت حافلة بأحوال صوفية عالية، ودون أن نبالغ في ذلك كما بالغ –من غير شك- بعض الصوفية في الفصول التي عقدوها في كتبهم باسم «الاقتداء بالنبي»وغير ذلك من مواضع الاستشهاد بأحوالهم من أحواله، لنقرر ما قرره القرآن أولاً بالنسبة إلى حياة النبي التقوية:

3- التهجد والذكر كما في الآيات: ﴿وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَأَصِيلًا (25) وَمِنَ اللَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَسَبِّحْهُ لَيْلًا طَوِيلًا﴾ [الإنسان:25-26]؛ ﴿قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا (2) نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا (3) أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ القُرْآَنَ تَرْتِيلًا(4)...وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلًا﴾ [المزمل:2-8]؛ ﴿وَلَا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالغَدَاةِ وَالعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ﴾ [الأنعام:52].

ب) الصبر والاستغفار: ﴿فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللهِ حَقٌّ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ بِالعَشِيِّ وَالإِبْكَارِ﴾ [غافر:55].

جـ) التوكل: ﴿وَتَوَكَّلْ عَلَى اللهِ وَكَفَى بِاللهِ وَكِيلًا﴾ [الأحزاب:3].

د) محاسبة النفس: ﴿وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَاهُ﴾  [الأحزاب:37].

ويؤكد الصوفية أنهم يقتدون بالنبي، حتى في المواجيد. يقول سهل بن عبد الله: «كل وجد لا يشهد له الكتاب والسنة فباطل، وقال أبو سليمان الداراني: ربما تنكت الحقيقة قلبي أربعين يومًا فلا آذن لها أن تدخل قلبي إلا بشاهدين من الكتاب والسنة».

ويذهب البعض إلى حد القول بأن أصل التصوف وجيمع ما تكلم فيه الصوفية ربعة أحاديث. ذكر السراج›(3): «يقال أن أصل جميع ما تكلموا فيه من علم لباطن أربعة أحاديث: (1) حديث جبريل عليه السلام حيث سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الإيمان والإحسان، فقال: «الإِحْسَانُ أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ ...» الحديث. (2) وحديث عبد الله بن عباس (رضى الله عنه) أنه قال: أخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم بيدي وقال لي: ياغلام! «احْفَظِ اللَّهَ يَحْفَظْكَ». (3) وحديث وابصة: «الإثم ما حاك في صدرك، والبر ما اطمأنت إليه نفسك».(4) وحديث النعمان بن بشير عن النبي صلى الله عليه وسلم:«الْحَلاَلُ بَيِّنٌ وَالْحَرَامُ». وقول النبي صلى الله عليه وسلم «لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ في الإسلام(4)».

وعبد القاهر بن عبد الله السهروردي في «عوارف المعارف» يؤكد هذا المعنى في كل موضع. فبعد أن قرر أن «الصوفية أوفر الناس حظًا في الاقتداء برسول الله صلى الله عليه وسلم وأحقهم بإحياء سنته(5)» لأن الصوفية يهدفون إلى تزكية النفس بالأخلاق الكريمة، والله تعالى قال في حق نبيه: ﴿وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ﴾ [القلم:4]فمن الطبيعي أن  يتخذ الصوفية النبي قدوة في تحصيل الأخلاق الحسنة –ويسوق فهم الصوفية لهذا القول وتفسيرهم له. فيذكر عن الجنيد أنه قال إن خلق النبي كان «عظيمًا لأنه لم يكن له همة سوى الله تعالى. وقال الواسطي: لأنه جاد بالكونين عوضًا عن الحق. وقيل: لأنه –عليه السلام- غعاشر الخلق بخلقه وباينهم بقلبه. وهذا ما قاله بعضهم في معنى التصوف: التصوف الخلق مع الخلق، والصدق مع الحق. وقيل: عظم خلقه حيث صغرت الأكوان في عينه بمشاهدة مكونها. وقيل: سمى خلقه عظيمًا لاجتماع مكارم الأخلاق فيه(6)».

ويفضل السهروردي هذا ببيان أن ما دعا إليه الصوفية من أخلاق هي ما تخلق به النبي في سلوكه ودعا إليه في أحاديثه- من ذلك:

1- أن من أخلاق الصوفية: التواضع –وقد قال النبي: «إِنَّ اللَّهَ أَوْحَى إِلَىَّ أَنْ تَوَاضَعُوا وَلاَ يَبْغِى بَعْضُكُمْ عَلَى بَعْضٍ». «وكان من تواضع رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يجيب دعوة الحر والعبد، ويقبل الهدية ولو أنها جرعة لبن، ويكافىء عليها ويأكلها ولا يستكبر عن إجابة الأمة والمسكين» («عوارف المعارف» ص 239).

2- ومن أخلاقهم «المداراة واحتمال الأذى من الخلق. –وبلغ من مداراة رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه وجد قتيلاً من أصحابه بين اليهود فلم يحف عليهم... بل وداه بمائة ناقة من قبله، وإن بأصحابه لحاجة إلى بعير واحد» (245) وعنه أنه قال: «المؤمن الذي يعاشر الناس ويصبر على أذاهم خير من الذي لا يخالطهم ولا يصبر على أذاهم» (246).

3- ومن أخلاقهم: «الايثار والمواساة. ويحملهم على ذلك فرط الشفقة والرحمة طبعًا، وقوة اليقين شرعًا» (247). وفي هذا المعنى نزلت الآية: ﴿وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ﴾ [الحشر:9].

4- ومن أخلاقهم التجاوز والعفو ومقابلة السيئة بالحسنة. وقد روي عن أنس عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «رأيت قصورًا مشرفةً على الجنة، فقلت: يا جبريل !لمن هذه ؟ قال: للكاظمين الغيظ والعافين عن الناس» (253).

5- ومن أخلاقهم: البشر وطلاقة الوجه. الصوفي بكاؤه في خلوته، وبشره وطلاقة وجهه مع الناس.» (254). وقال النبي صلى الله عليه وسلم: كل معروف صدقة، وإن من المعروف أن تلقى أخاك بوجه طلق» (255).

6- ومن أخلاقهم الانفاق من غير إقتار، وترك الادخار. وروي أن النبي نهى خادمه عن الادخار قائلاً: «ألم أنهك أن تخبىء شيئًا لغد؟ !فإن الله تعالى يأتي برزق كل غد». وروي عنه أيضًا أنه قال: «اللَّهُمَّ اجْعَلْ رِزْقَ آلِ مُحَمَّدٍ قُوتًا» (261 ، 263).

7- ومن اخلاقهم التودد والتآلف والموافقة مع الإخوان وترك المخالفة. وقال عليه السلام: «المؤمن آلف مألوف؛ لا خير فيمن لا يألف ولا يؤلف» (269).

***

ومن هنا قد يقول خصوم الصوفية: إذا كان الأمر هكذا، وكان التصوف اقتداء بالنبي وعملاً بكتاب الله، فماذا يفرق الصوفية عن الفقهاء وسائر المؤمنين؟

ويرد الصوفية على هذا بأن الاختلاف هو في الفهم، إذ يفهم الصوفية من نموذج النبي وأحاديثه، ومن القرآن الكريم ما لا يفهمه الفقهاء والعامة من المؤمنين. وهم يسمون ذلك: «المستنبطات الصحيحة في فهم القرآن والحديث» على حد تعبير أبي نصر السراج(7). فهم يرون أن لهم منهجًا في فهم القرآن والحديث وحياة النبي يمكنهم من إيجاد علم جديد، غير علم الفقه والكلام وسائر العلوم الإسلامية، وهو «علم الأشارة» الذي يكشف للصوفية «المعاني المذخورة واللطائف والأسرار المخزونة وغرائب العلوم وطرائف الحكم في معاني القرآن ومعاني أخبار رسول الله –من حيث أحوالهم وأوقاتهم وصفاء أذكارهم. قال الله تعالى: ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ القُرْآَنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾ [محمد:24]. وقال النبي صلى الله عليه وسلم: من عمل بما علم ورثه الله تعالى علم ما لم يعلم. وهو العلم الذي ليس لغيرهم من أهل العلم. وأقفال القلوب: ما يقع على القلوب من الصدأ لكثرة الذنوب واتباع الهوى ومحبة الدنيا وطول الغفلة وشدة الحرص وحب الراحة وحب الثناء والمحمدة –وغير ذلك من الغفلات والزلات والمخالفة والخيانات»(8).

فالصوفية «استنبطوا من ظاهر القرآن وظاهر الأخبار معاني لطيفة باطنة وحكمًا مستطرفة وأسرارًا مذخورة... وهم أيضًا في مستنبطاتهم مختلفون كاختلاف مستطرفة وأسرارًا مذخورة... وهم أيضًا في مستنبطاتهم مختلفون كاختلاف أهل الظاهر. غير أن اختلاف أهل الظاهر يؤدي إلى الغلط والخطأ؛ والاختلاف في علم الباطن لا يؤدي إلى ذلك، لأنها فضائل ومحاسن ومكارم وأحوال وأخلاق ومقامات ودرجات. «وإذا قيل أن اختلاف العلماء رحمة، فهذا يتعلق بعلم الظاهر كما يتعلق بعلم الباطن، أي علم التصوف: فمن ناحية لعم الظاهر من شأن الاختلاف بين العلماء فيه أن يرد المصيب على المخطىء ويبين للناس غلط المخالف فيتضح وجه الحق؛ وبالنسبة إلى علم الباطن يلاحظ أن كل واحد من الصوفية» يتكلم من حيث وقته، ويجيب من حيث حاله ويشير من حيث وجده» (ص ۱۰۷) –وبعبارة أخرى الاختلاف بين الصوفية طبيعي بحكم التصوف نفسه، إذ التصوف يعبر عن أحوال ذاتية ومواجيد شخصية، ومن هنا لا بد من اختلاف أقوال الصوفية. وفي هذا فائدة لأرباب القلوب والمريدين.

كذلك استنبطوا من أحوال الأنبياء والمرسلين كثيرًا من أحوال الصوفية –مثال ذلك:

۱- شرح الصدر: استنبطوه مما ورد في القرآن على لسان موسى: ﴿قَالَ رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي﴾ [طه:25].

۲- الخلة: استنبطوها من قوله تعالى عن إبراهيم: ﴿وَاتَّخَذَ اللهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلًا﴾ [انساء:125]

۳- الرضا: مأخوذ من قوله تعالى للنبي: ﴿وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضَى﴾ [الضُّحى:5]

٤- التوبة: مأخوذ من قوله تعالى في شأن آدم: ﴿ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَتَابَ عَلَيْهِ وَهَدَى﴾ [طه:122] (20-120).

٥- المعصية : مأخوذ من قوله تعالى في شأن آدم:﴿وَعَصَى آَدَمُ رَبَّهُ فَغَوَى﴾ [طه:121] (20-119).

6- المغفرة: من قوله تعالى: قوله: ﴿وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَانَ وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ثُمَّ أَنَابَ (٣٤) قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي﴾ [ص:34-35].

۷- الصبر: من قوله تعالى في حق النبي: ﴿وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا﴾[الطُّور:48].

وكذلك الشأن في مستنبطاتهم من الأخبار المروية عن النبي، وقد عقد له السراج في «اللمع» فصلاً (ص113-119) طويلاًنكتفي بالإحالة إليه.

وتلك هي الحجج التي يسوقها الصوفية وأنصارهم للدفاع عن التصوف وبيان أنه مستمد من القرآن والسنة.

المراجع : - د/عبد الحليم محمود، قضية التصوف- المدرسة الشاذلية، (ص 167 - 170) .

- أ/د عبد الرحمن بدوي، تاريخ التصوف الإسلامي- من البداية حتى نهاية القرن الثاني، الكويت: وكالة المطبوعات، (ص 44- 62) .